我未见力不足者：只要往前走，就能抵达目标（2 / 2）

“好仁者，无以尚之”，意思是只要“好仁”，这就足够了。当一个人真的能够发自内心地爱“仁”，而不是爱物、爱色、爱名、爱权时，就已经是最好的状态了。大部分的人在一生中所爱的东西，都是名、利、权、情。这四者还有更形象的称呼，叫名缰、利锁、权牢、情关，它们常常将人桎梏在现实的世界中，迫使我们不顾一切地去追逐。我们要经常扪心自问：“我内心所爱的东西到底是什么？”

孔子说“我未见好仁者”，这也可能是孔子在扪心自问，自己到底好的是什么？如果真的往里深究，发现自己也爱名、利、权、情。所以，他说未见好仁者，就是没有见过一个发自内心、真真正正喜欢仁的人。

有的人口口声声说喜欢仁，追求仁德，想要成为一个品德高尚的人，实际上，他们更想成为一位了不起的教授、一名诺贝尔奖得主、一个青史留名的人……这些人喜欢的依然是外在的东西。

孔子说，他从未见一个真正的“好仁者”，而好仁是一条自我修炼的路径。

“三人行，必有我师焉。择其善者而从之”，这是一条路径；“其不善者而改之”，这是另外一条路径。“好仁”，就会见贤思齐，属于“择其善者而从之”；“恶不仁者”，是择其不善者内自省也，见到了别人做得不对的地方，立即进行自我反省。

“恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身”，这句话阐释了什么是真正的“恶不仁”。很多人嘴上说自己讨厌不仁德之事，但往往经不起考验，如果稍微做点违反仁德的事，就能得到利益，他们就会动摇，会安慰自己别人也都这么做，自己只是稍微权变一下，并不过分。

“不使不仁者加乎其身”，意思是任何不仁的举动，都不要发生在我身上，我坚决地排斥它。这条修炼的路径，本质上就是“见不贤而内自省也”。见到别人做得不对、不仁的地方，立即进行自我反省，不要让自己陷入不仁的境地。

孔子所讲的两条自我修炼的路径——真的“好仁”和真的“恶不仁”，都不容易做到。

“有能一日用其力于仁矣乎”，是说我没见过能够一整天都真正做到一心追求仁的人。

这有点像我们说净土宗。净土宗的法门是一心不乱，念“南无阿弥陀佛”。好多人一开始觉得这太容易了，只要不停地念就可以了……但是真去做就会发现，想做到一心不乱是非常困难的。

我们能不能做到一整天都不违背仁，让自己处于仁的状态之中？这当然很难，但我们可以练，从一天开始练。

“我未见力不足者。盖有之矣，我未之见也”，结合以上的解释，我们可以更好地理解这句话。孔子的意思是，真的好仁，真的恶不仁，确实不容易，但是从一天开始总是可以的，不要再推说力不足了。

所谓的力不足，往往都缘于不是真的喜欢，不是真的好（读第四声）。

什么叫作真的好？这个感觉其实很容易找。想想你的初恋，想想你曾经发自内心爱一个人的时候，每天辗转反侧、寤寐思服，想的都是对方。有的小朋友喜欢玩游戏，满脑子想的都是怎么把游戏打得更好。这种全身心投入的感觉，就是好。

孔子提醒我们，如果你能将这样的精神用在仁这件事上，哪怕只有一天，你都是厉害的。

不妨经常问问自己，到底是爱名利权情，还是爱追求仁德。要始终心无杂念地追求仁，这是一个非常不容易的境界，但还是希望我们能够找到真正“好仁”的状态。