第787章 达摩嘱教，只履西归（1 / 2）

话说菩提达摩祖师收神光为弟子，并且给他改法号为慧可。

菩提达摩祖师知道自己在东土传法的因缘，终究会结束的，早晚要返回印度了。

于是他一连几天，聚集诸多弟子，让弟子们将自己心里的疑惑一一提问，而自己一一讲解。希望他们能早得智慧解脱。

集会的第一天，菩提达摩祖师说的是关于四行观的佛法。

菩提达摩祖师徐徐说法，道：“夫入道多途，要而言之，不出二种：一是理入，二是行入。”

菩提达摩祖师又说道：“理入者，谓藉教悟宗。深信含生同一真性，但为客尘妄想所覆，不能显了。若也舍妄归真，凝住壁观，无自无他，凡圣等一，坚住不移，更不随于文教，此即与理冥符，无有分别，寂然无为，名之理入。”

菩提达摩复道：“行入者，谓四行。其余诸行，悉入此中。何等四耶？一、报冤行，二、随缘行，三、无所求行，四、称法行。”

众弟子问道：“云何报冤行。”

菩提达摩祖师答道：“谓修道行人，若受苦时，当自念言：我从往昔，无数劫中，弃本从末，流浪诸有，多起冤憎，违害无限。今虽无犯，是皆宿殃，恶业果熟，非天、非人所能见与，甘心甘受都无冤诉。

经云：“逢苦不忧”。何以故？识达故。此心生时，与理相应，体冤进道，故说言“报冤行”。”

众弟子问：何为随缘行者。

菩提达摩祖师说道：“众生无我，并缘业所转，苦乐齐受，皆从缘生。若得胜报、荣誉等事，是我过去宿因所感，今方得之，缘尽还无，何喜之有？

得失从缘，心无增减，喜风不动，冥顺于道，是故说言“随缘行”也。”

菩提达摩祖师说法：“所谓无所求行者，世人长迷，处处贪着，名之为求。智者悟真，理将俗反，安心无为，形随运转，万有斯空，无所愿乐。功德黑暗，常相随逐；三界久居，犹如火宅，有身皆苦，谁得而安？了达此处，故舍诸有，息想无求。经云：“有求皆苦，无求乃乐。”判知无求，真为道行，故言“无所求行”也。”

菩提达摩祖师又徐徐说法，道：“称法行者，性净之理，目之为法。信解此理，众相斯空，无染无着，无此无彼。

经云：“法无众生，离众生垢故；法无有我，离我垢故。”智者若能信解此理，应当称法而行。

法体无悭，于身命财，行檀舍施，心无悕惜。达解三空，不倚不着，但为去垢，称化众生而不取相。此为自行，复能利他，亦能庄严菩提之道。檀施既尔，余五亦然。为除妄想，修行六度，而无所行，是为“称法行”。”

说完四行观，菩提达摩祖师又说偈言：

外息诸缘，内心无喘，

心如墙壁，可以入道。

明佛心宗，等无差误，

行解相应，名之曰祖。

四行观说毕，菩提达摩祖师与众弟子各自退回自处。

有一天，一位年轻僧人前来参访菩提达摩祖师，问达摩道：“祖师，弟子日诵《金刚经》百遍，礼佛千拜，这样修行，可否成佛？

菩提达摩祖师看了他一眼，问道：“你诵经时，心在何处？”

年轻僧人答道：“心在经文上。”

菩提达摩祖师又问：“礼佛时，心在何处？”

年轻僧人答道：“心在佛像上。”

达摩祖师摇头，说道：“心外求法，如水中捞月。”

那僧人闻言，感到不解，问道：“”难道经典和佛像都是错的？”

菩提达摩祖师沉默良久，才说：“”经典如指月之指，佛像如渡河之筏。指不是月，筏不是岸。执着于指，永远看不见月亮；抱着筏不放，永远到不了彼岸。”

这番话让这个年轻的僧人若有所思，但他仍然还是有一些困惑，于是问道：“”那么，什么才是真正的佛法？”

菩提达摩望向远山，眼中闪过一丝悲悯，对年轻僧人说道：“”佛法就在你心中，从未离开过一刻。你向外寻找的一切，都是心的投射。经典、佛像、仪式、功德，这些都是方便法门，是引导你回到自心的工具。但众生往往舍本逐末，把工具当成了目标。”

这年轻的僧人听了菩提达摩祖师讲解的佛理，顿时茅塞顿开，礼拜达摩祖师三匝，然后徐徐退去。

第二日，菩提达摩祖师又为众弟子解惑说法。与此同时，又有弟子持笔而聆听祖师说法，以记录论书。

弟子道育问曰：若复有人志求佛道者，当修何法最为省要？

菩提达摩祖师答曰：唯观心一法，总摄诸法，最为省要。

弟子尼总持问曰：何一法能摄诸法？

菩提达摩祖师答曰：心者万法之根本，一切诸法唯心所生；若能了心，则万法俱备；犹如大树，所有枝条及诸花果，皆悉依根。栽树者，存根而始生子；伐树者，去根而必死。若了心修道，则少力而易成；不了心而修，费功而无益。故知一切善恶皆由自心。心外别求，终无是处。

弟子道副问曰：云何观心称之为了？

菩提达摩祖师答曰：“菩萨摩诃萨，行深般若波罗蜜多时，了四大五阴本空无我；了见自心起用，有二种差别。云何为二？一者净心，二者染心。此二种心法，亦自然本来俱有；虽假缘合，互相因待。净心恒乐善因，染体常思恶业。若不受所染，则称之为圣。遂能远离诸苦，证涅盘乐。若堕染心，造业受其缠覆，则名之为凡，沉沦三界，受种种苦。何以故？由彼染心，障真如体故。

十地经云：众生身中有金刚佛性，犹如日轮，体明圆满，广大无边；只为五阴重云所覆，如瓶内灯光，不能显现。又涅盘经云：一切众生悉有佛性，无明覆故，不得解脱。佛性者即觉性也。

但自觉觉他，觉知明了，则名解脱。故知一切诸善，以觉为根；因其觉根，遂能显现诸功德树。涅盘之果德，因此而成。如是观心，可名为了。”

又有弟子问：“上说真如佛性，一切功德，因觉为根，未审无明之心，以何为根？”

菩提达摩祖师答：“无明之心，虽有八万四千烦恼情欲，及恒河沙众恶，皆因三毒以为根本。其三毒者，贪嗔痴是也。此三毒心，自能具足一切诸恶。犹如大树，根虽是一，所生枝叶其数无边。

彼三毒根，一一根中，生诸恶业百千万亿，倍过于前，不可为喻。

如是三毒心，于本体中，应现六根，亦名六贼，即六识也。由此六识，出入诸根，贪着万境，能成恶业，障真如体，故名六贼。一切众生，由此三毒六贼，惑乱身心，沉没生死，轮回六趣，受诸苦恼；

犹如江河，因小泉源，洎流不绝，乃能弥漫，波涛万里。若复有人断其本源，即众流皆息。求解脱者，能转三毒为三聚净戒，转六贼为六波罗蜜，自然永离一切诸苦。”

在座中，又有弟子问：“六趣三界广大无边，若唯观心，何由免无穷之苦？”

菩提达摩祖师答：“三界业报，唯心所生；本若无心，于三界中，即出三界。其三界者，即三毒也；贪为欲界，嗔为色界，痴为无色界，故名三界。由此三毒，造业轻重，受报不同，分归六处，故名六趣。”

众弟子问：“云何轻重分之为六？”

菩提达摩祖师答曰：“众生不了正因，迷心修善，未免三界，生三轻趣。云何三轻趣？所谓迷修十善，妄求快乐，未免贪界，生于天趣。迷持五戒，妄起爱憎，未免嗔界，生于人趣。迷执有为，信邪求福，未免痴界，生阿修罗趣。如是三类，名三轻趣。云何三重？

所谓纵三毒心，唯造恶业，堕三重趣。若贪业重者，堕恶鬼趣；嗔业重者，堕地狱趣；痴业重者，堕畜生趣。如是三重，通前三轻，遂成六趣。故知一切苦业由自心生，但能摄心，离诸邪恶，三界六趣轮回之苦，自然消灭离苦，即得解脱。”

在场弟子又问曰：“如佛所说，我于三大阿僧只劫，无量勤苦，方成佛道。云何今说，唯只观心，制三毒，即名解脱？”

菩提达摩祖师答道：“佛所说言，无虚妄也。阿僧只劫者，即三毒心也；

胡言阿僧只，汉名不可数。此三毒心，于中有恒沙恶念，于一一念中，皆为一劫；如是恒沙不可数也，故言三大阿僧只。

真如之性，既被三毒之所覆盖，若不超彼三大恒沙毒恶之心，云何名为解脱？今若能转贪嗔痴等三毒心，为三解脱，是则名为得度三大阿僧只劫。

末世众生愚痴钝根，不解如来三大阿僧只秘密之说，遂言成佛尘劫未期，岂不疑误行人退菩提道。”

僧弟子又问：“菩萨摩诃萨由持三聚净戒，行六波罗蜜，方成佛道；今令学者唯只观心，不修戒行，云何成佛？”

菩提达摩祖师答道：“三聚净戒者，即制三毒心也。制三毒成无量善聚。聚者会也，无量善法普会于心，故名三聚净戒。六波罗蜜者，即净六根也。胡名波罗蜜，汉名达彼岸，以六根清净，不染六尘，即是度烦恼河，至菩提岸。故名六波罗蜜。”

僧弟子问道：“如经所说；三聚净戒者，誓断一切恶、誓修一切善、誓度一切众生。

今者唯言制三毒心，岂不文义有乖也？”

菩提达摩祖师答：“佛所说是真实语。菩萨摩诃萨，于过去因中修行时，为对三毒，发三誓愿，持一切净戒。对于贪毒，誓断一切恶常修一切善；

对于嗔毒，誓度一切众生；故常修慧；对于痴毒，由持如是戒定慧等三种净法，故能超彼三毒成佛道也。

诸恶消灭，名为断。以能持三聚净戒，则诸善具足，名之为修。

以能断恶修善，则万行成就，自它俱利，普济群生，故名解脱。则知所修戒行不离于心，若自心清净，则一切佛土皆悉清净。

故经云：心垢则众生垢，心净则众生净；欲得佛土，当净其心，随其心净，则佛土净也。三聚净戒自然成就。”

弟子慧可问曰：“如经所说，六波罗蜜者，亦名六度；所谓布施持戒忍辱精进禅定智慧。今言六根清净，名波罗蜜者，若为通会。又六度者，其义如何？”

菩提达摩祖师答：“欲修六度，当净六根，先降六贼。能舍眼贼，离诸色境，名为布施；能禁耳贼，于彼声尘，不令纵逸，名为持戒；

能伏鼻贼，等诸香臭，自在调柔，名为忍辱；能制口贼，不贪诸味，赞咏讲说，名为精进；能降身贼，于诸触欲，湛然不动，名为禅定；能调意贼，不顺无明，常修觉慧，名为智慧。六度者运也，六波罗蜜喻若船筏，能运众生，达于彼岸，故名六度。”

尼总持问：“经云：释迦如来，为菩萨时，曾饮三斗六升乳糜，方成佛道。先因饮乳，后证佛果，岂唯观心得解脱也？”

菩提达摩祖师答道：“成佛如此，言无虚妄也；必因食乳，然使成佛。言食乳者，有二种，佛所食者，非是世间不净之乳，乃是清净法乳；三斗者，三聚净戒，六升者，六波罗蜜；成佛道时，由食如是清净法乳，方证佛果。

若言如来食于世间和合不净牛膻腥乳，岂不谤误之甚。

真如者，自是金刚不坏，无漏法身，永离世间一切诸苦；岂须如是不净之乳，以充饥渴。经其说，其牛不在高原，不在下湿，不食谷麦糠麸，不与挬牛同群；其牛身作紫磨金色，言牛者，毗卢舍那佛也。

以大慈悲，怜愍一切，故于清净法体中，出如是三聚净戒六波罗蜜微妙法乳，养育一切求解脱者。如是真净之牛，清净之乳，非但如来饮之成道，一切众生若能饮者，皆得阿耨多罗三藐三菩提。”

尼总持又问：“经中所说，佛令众生修造伽蓝，铸写形像，烧香散花燃灯，昼夜六时绕塔行道，持斋礼拜，种种功德皆成佛道；若唯观心，总摄诸行，说如是事，应虚空也。”

菩提达摩祖师徐徐而答言说法，道：“佛所说经，有无量方便，以一切众生钝根狭劣，不悟甚深之义，所以假有为，喻无为；

若复不修内行，唯只外求，希望获福，无有是处。

言伽蓝者：西国梵语，此土翻为清净地也；若永除三毒，常净六根，身心湛然，内外清净，是名修伽蓝。

铸写形像者：即是一切众生求佛道也；所为修诸觉行，彷像如来真容妙相，岂遣铸写金铜之所作也？

是故求解脱者，以身为炉，以法为火，以智慧为巧匠，三聚净戒、六波罗蜜以为模样；镕炼身中真如佛性，遍入一切戒律模中，如教奉行，一无漏缺，自然成就真容之像。所谓究竟常住微妙色身，非是有为败坏之法。若人求道，不解如是铸写真容，凭何辄言功德？烧香者：亦非世间有相之香，乃是无为正法之香也；薰诸臭秽无明恶业，悉令消灭。

其正法香者，有其五种：一者戒香，所谓能断诸恶，能修诸善。

二者定香，所谓深信大乘，心无退转。三者慧香，所谓常于身心，内自观察。

四者解脱香，所谓能断一切无明结缚。

五者解脱知见香，所谓观照常明，通达无碍。如是五种香，名为最上之香，世间无比。

佛在世日，令诸弟子以智慧火，烧如是无价珍香，供养十方诸佛。今时众生不解如来真实之义，唯将外火烧世间沉檀薰陆质碍之香，希望福报，云何得？

散花者，义亦如是；所谓常说正法，诸功德花，饶益有情，散沾一切；

于真如性，普施庄严。此功德花，佛所赞叹，究竟常住，无雕落期。

若复有人散如是花，获福无量。若言如来令众生，剪截缯彩，伤损草木，以为散花，无有是处。

所以者何？持净戒者，于诸天地森罗万像，不令触犯；误犯者，犹获大罪，况复今者故毁净戒，伤万物求于福报，欲益返损，岂有是乎？又长明灯者：即正觉心也，以觉明了，喻之为灯；

是故一切求解脱者，以身为灯台，心为灯炷，增诸戒行，以为添油；智慧明达，喻如灯火。